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第16集本（第2页）

辛一、明犯相

壬一、明染违犯

这一条戒的意思就是说有讥谤的事情发生了，我们不加以护、不事前的避免，护就是事前避免，雪就是事后的消除，让这个讥谤的事情不断的蔓延下去，这样菩萨就犯了这条戒了。分两科，先说辛一、明犯相，这当中先看染违犯，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于自能发不信重言，所谓恶声、恶称、恶誉，不护不雪。其事若实而不避护，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨种性的菩萨，这个菩萨可能身口意有什么过失，引生别人对这个菩萨发起一种不信重的言词，这个言词对菩萨已经没有信任、而且没有尊重，对菩萨没有信心跟尊重。什么样的言词呢？

这以下提出了三种：一个是恶声，他当着面表达一种粗恶的言词；或者恶称，恶称就是讥笑，用种种的话来讥笑你，他不是用粗恶的，他是用讥笑的；或者是恶誉，恶誉等于是背后的一些毁谤。菩萨对于这种恶声、恶称、恶誉毁谤讥嫌的事情出现以后，菩萨不能事先的避免，乃至于事后的消除。总之，「其事若实而不避护」，而这件事情也的确是存在的，菩萨的确有这个过失，有这个过失以后，菩萨不能事先的避免、也不能事后去消除这个毁谤的事情，让这个过失不断的蔓延下去，菩萨就违犯了菩萨戒，也就伤害了你的菩提心。

壬二、明非染违犯

若事不实而不清雪，是名有犯，有所违越，非染违犯。

如果别人对我们的讥嫌毁谤是虚妄的、捏造出来的，但是菩萨对这件事情完全不理睬，让这个毁谤的事情在世间上流通出去，让众生对三宝失去信心，菩萨也是犯戒，虽然是非染违犯，但是你没有把它解释清楚，你就障碍众生的善根。所以虽然你没有染污心，但是也是犯菩萨戒。

辛二、无违犯相

无违犯者：若他外道；若他憎嫉；若自出家，因行乞行、因修善行，谤声流布；若忿蔽者；若心倒者：谤声流布，皆无违犯。

开缘当中有五种情况：第一个「若他外道」，对方是一个邪见外道，邪见外道故意来毁谤佛弟子，你怎么解释都没有用的，愈描愈黑，这样子我们可以保持默然，因为他根本就是不可理喻；「若他憎嫉」，这个人内心当中对菩萨有很坚固的嫉妒心跟憎恶心，当然对方有坚固的瞋心跟嫉妒心，也就没办法解释了，解释可能会让对方又再一次的毁谤；「若自出家」，身为一个出家人，为了随顺佛陀的制教而行托钵的善法、或者修行种种的戒定慧，当然在修习戒定慧的时候，有时候是违背世俗之道，因为你的出家关系，引起在家人的毁谤，这件事情让我们别无选择，因为我们要修学善法，我们要尊重佛制，这种情况是开缘；「若忿蔽者」，就是对方被这种猛利的瞋心所蒙蔽，在这个气头上，我们暂时的不护不雪，等到对方心平气和再加以解释是可以的；第五个「若心倒者」，对方精神错乱，当然你就是解释也没用：在前面的五种情况下，即使是「谤声流布，皆无违犯」。

这个地方等于是统摄所有「护世讥嫌戒」，任何一个会让众生讥嫌的事，我们都要事先的避免，乃至于事后的解释。我们在声闻戒里面，佛陀对于护世讥嫌是明白的一个一个解释，「这件事什么不能做、什么事不能做」，因为声闻戒本身有一定的时节因缘；但是菩萨戒本身是通三世的，所以菩萨戒在护世讥嫌方面，没有明白的说哪些不能做、哪些要做，他只告诉你一个原则，会让众生产生不信重言，这件事情就不能做。

为什么佛陀不明白的解释到底哪些不能做呢？因为「护世讥嫌」每一个国家的因缘不同，你看看，以出家众来说，如果诸位到过南传国家：到泰国去你吃肉，居士不会讥嫌你；但是你要过午吃东西，那是很严重的，他认为你这个出家众不守戒行。但是在中国佛教：你晚上吃东西，居士不一定会讥嫌你；但是你要吃肉，就件事不得了了，说你这个出家人不守戒行。所以中国佛教的讥嫌跟泰国佛教不一样。

比如我们讲现在的因缘，比如说你插队，佛在世的时候，声闻戒没有说你不能插队，但是你没有排队去插队，人家会说「你这个人没有修养」。所以诸如闯红灯、插队、嚼槟榔这些，这个声闻戒都没有制定，但是这些事情都会让众生产生「不信重言，谤声流布」，所以这些都要避免。在家居士也是有这种情况，比如说你受了菩萨戒，隔壁的邻居都知道你受了菩萨戒，就算子女托你去买一些非法的东西，买肉、买什么非法的东西，你都不能去做，虽然你内心当中没有染污心、你不是自己受用，但是你要考虑别人看到你这样做，他内心是一个什么想法。

就是说我们讲观照，观照有两种：一者、回光返照自己的心，那是一种自我的调伏跟反省；二者、身为菩萨你还要对外观照，你要看看自己的行为对众生会产生什么影响，因为你这个菩萨除了三空自调，你还要大悲利他，你不但修我空、法空、空空，你空性的智慧事实上等于戒定慧，以戒定慧的力量来调伏自己，你还要经常注意你的行为是不是引起众生的讥嫌，所以这一点是很重要的。这一条戒等于是统摄所有的「护世讥嫌戒」。

庚七、不折伏众生戒

辛一、明非染犯相

这当中分成两科，先看辛一、明非染犯相：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行而得义利，护其忧恼而不现行，是名有犯，有所违越，非染违犯。

一个安住在菩萨种性的菩萨，他见到有这种个性刚强暴恶的众生，这个众生出现了身口二业的过失，这个过失相已经不能用柔和的道理来劝谏。那应该怎么办呢？应该以种种辛楚加行这一种身业的责罚，比如说应该让他去罚跪香或者出坡，有一些身心的痛苦来给他有所警惕，身业的责罚；或者是口业的责罚，猛利加行，这个人可能须要有一些严厉的骂詈言词来加以对治，才能够产生反省：因为这种身业口业的责罚而得到佛法的义利、得到身心的安乐。

菩萨明明知道这个众生应该要用这种责罚的方式来产生反省对治，而菩萨护其忧恼，为了避免他产生一时的忧恼，而一味的宠爱，而不加以「辛楚加行、猛利加行」，只是一味的呵护宠爱对方，这样子是名有犯，有所违越，但是是非染违犯，因为他没有依止烦恼，但是他使令众生因此不能够进步，这也是伤害菩提心。

辛二、无违犯相

无违犯者：观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。

开缘的情况是说，菩萨观察，虽然这个众生个性刚强暴恶，但是如果用辛楚加行、猛利加行，在他现法的生命当中，他不但不能反省，可能更加的变本加厉，甚至于对三宝失去信心，所以多生忧恼，增加彼此的恶因缘，所以菩萨可以不采取行动，可以的，因为对众生没有利益。

所以这个地方，我们是不是施给众生辛楚加行、猛利加行，这个地方你要看因缘。就是说这个众生跟你有深厚的因缘，对你有深厚的信心，你对他辛楚加行、猛利加行，他能够接受；如果你跟他没有因缘，你不能这样做，这样做就结恶缘。

我们讲一个故事大家来体会一下。佛陀灭度以后一百多年，有一个尊者叫优婆鞠多，优婆鞠多尊者在当时的阿罗汉当中是特别的善于教化，有一天他到摩竭陀国去教化众生，举办了一个三天的说法法会，他在定中观察，这三天的法会将会有很多人因为这个因缘而成就佛法的利益。第一天他在说法的时候，他讲四圣谛的法门，讲到正重要的时候，魔王就在外面虚空现出七宝楼阁的庄严相貌、放大光明，这个时候居士就放弃听法跑去看七宝楼阁，这个说法的因缘就被破坏了，优婆多尊者入定观察知道这是魔王所为，他第一天也没有采取行动。

到了第二天，他把佛法再加以浓缩，知道时间不多，应该讲得更扼要一点，第二天在说法讲到扼要处的时候，魔王不但现出七宝楼阁，还在这个当中有很多的女众唱歌跳舞，这个时候大家又去看唱歌跳舞，这法会又被破坏了，优婆鞠多尊者知道这件事情也是魔王所为。

到第三天的时候，优婆鞠多尊者在说法的时候，魔王不但是唱歌跳舞，还从空中掉出很多的珍宝饮食，大家都去捡珍宝。这个尊者优婆多就观察因缘，他觉得要对治魔王的时候到了，优婆鞠多尊者就到旷野的地方，去拾取人的尸体、狗的尸体跟蛇的尸体，把三种尸体串成一个花圈的样子，以神通力把它变现成华鬘，就拿着这个华鬘到天上去挂在魔王的身上说：我在说法的时候，你出现很多的宝阁，我现在礼尚往来送你一个华鬘。魔王很高兴，但是当尊者优婆鞠多离开以后，这个华鬘就变回原来的相貌，变成臭秽的尸体。

魔王虽然内心贪爱五欲的快乐，但是好歹他是个天人，他的色身特别的干净，他对欲界臭秽的东西当然不能忍受，他很生气：这个阿罗汉真坏，怎么这样做呢！他就去找忉利天，忉利天的天王释提桓因说：你这个尸体是谁给你挂上去的？

他说：就是人世间的优婆鞠多。释提桓因说：须弥山可以动摇，尊者优婆鞠多挂上的华鬘谁也不能动。没办法了，忉利天、夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，次第的找到大梵天王，大梵天王也说「没办法，你现在别无选择，只好去向优婆鞠多尊者忏悔」，魔王只好乖乖的跟优婆多忏悔。优婆鞠多提出两个条件：第一个、从今以后你不可以再干扰修行人；第二个、佛陀灭度了以后我才出世，所以我没有看到佛陀的三十二相、八十种好，佛在世的时候你经常干扰他，你一定看过佛的身相，请你现给我看看。

魔王就答应了。答应了以后，这个时候魔王也提出一个疑问说：尊者，我有一个疑问，佛陀在世的时候，他做什么事我都破坏他，但是佛陀都没有对我采取行动；我为什么破坏你，你就对我采取行动呢？这是怎么回事呢？你们这些圣人是不是有什么差别？优婆鞠多尊者说：我在定中观察，佛陀就是把度化你的工作交给我，因为我跟你宿世有缘。

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