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番外 道者万物之奥（第1页）

李耳教导道：“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。”

“道是万物的庇荫。是善人的法宝，不善之人也可以通过遵循道得到庇护。好的言辞可以获得他人尊敬，好的行为可以得到他人敬重。即使有人为人不善，又何须将他们抛弃？所以，拥立天子，设置三公，在驷马之前献上完美的拱璧，还不如把道作为献礼。古人为什么那么重视道？不就是说：有求就能获得，有罪就能免除吗？所以道才被天下人看重。”

““道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”道是万物的庇荫。是善人的法宝，不善之人也可以通过遵循道得到庇护。道从来不分善恶，祂不管是对待善人还是对待不善之人，都没有任何区别。善人将道视为自己的法宝，他能够做到惟道是从，故终身都能够得到道的庇护，终身都不会有危险。而不善之人只要愿意遵道而行，也能得到道的庇护，只要他能够诚心悔改，道都会免除他的罪过。道对每个人都是公平的，祂从不会遗弃任何一人。只要我们愿意遵道而行，不管我们犯下多大的过错，我们都能够立即得到救赎。即使是那些犯了死罪的盗贼，只要他们愿意诚心悔过，并愿意遵道而行，他们就能立即回归道中，得到道的庇护。即便他们被治了死罪，灵魂也会得到道的庇护。”

““美言可以市尊，美行可以加人。”好的言辞可以获得他人尊敬，好的行为可以得到他人敬重。那怎样才算是好的言辞？怎样才算是好的行为？答案很简单，凡是合乎道的言辞就是好的言辞，凡是合乎道的行为就是好的行为。只要我们的言行举止都合乎道，我们就能够获得他人的尊敬。那怎样的言行举止才算合乎道？只要我们不去区分事物的善恶美丑，好坏对错，高低贵贱，做到包容，理解，接纳，那就是合乎道的言行举止。”

““人之不善，何弃之有?”即使有人为人不善，又何须将他们抛弃？人无完人，每个人都会犯错，世间没有哪个人敢说自己没有犯过错。若人总是抓着一个人的错误不放，不愿意给他人一个改过自新的机会，那他就不是一个有道有德之人。知错能改，善莫大焉。人只要不犯太大的过错，我们都应该给他一个改过自新的机会。我之前也说过：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这样就能让不善良的人也变得善良。虽然这句话并不是绝对的，但没有人能够否定它的效果。很多人往往是因为一念之差才做了恶事，其实他们本来是不想作恶的。人因为看不见道，无法与道认同，认为自己只是一具脆弱不堪的身体，因而滋生出了很多欲望和恐惧。然后在欲望和恐惧的驱使下，人就会去争权夺利，人一旦踏上争权夺利的道路，就会做出伤害他人的事情。从而可知，人会作恶的根本原因在于人忘失了自己的真实本性。若是人人都愿意与道认同，人人都能够感受到道的完美，人又怎么可能去争权夺利？又怎么可能作恶？所以，我们应该给不善之人一个改过自新的机会，给不善之人一个认识道的机会。一味地去惩罚恶人是无法从根本上解决问题的，唯有从根源处下手，将道传到每个人心中，消除掉人心的欲望和恐惧，才能从根本上解决问题。人心只要没有欲望和恐惧干扰，一定能够感受到道的平安、自由、喜悦。人心一旦感受到道的平安、自由、喜悦，是没有兴趣再去争权夺利的。”

““故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”所以，拥立天子，设置三公，在驷马之前献上完美的拱璧，还不如把道作为献礼。天子和三公都非常注重礼仪。在驷马面前给他们献上拱璧，就能彰显出他们的尊贵。然而真正能彰显出天子以及三公尊贵的既不是驷马也不是拱璧，而是道。若是天子和三公都能够以道为尊，那么天下万民便有福了。道是人安身立命的法宝，世间无一物比道更有价值。我们唯有遵循自然之道而行，才不至于遭受灭亡。很多人就是因为过于重视名利而不重视道，才会给自己带来灾祸的。道是自然规律，没有任何人能够打破自然规律。若是我们不懂得遵循自然之道而行，就算我们挣了一辈子也花不完的钱财，也无福消受。”

““古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。”古人为什么那么重视道？不就是说：有求就能获得，有罪就能免除吗？所以道才被天下人看重。道具有趋吉避凶的功效，凡是愿意遵道而行的人，终生都不会有危险。古人之所以重视道，就是因为道能够让他们安身立命。但这并不是说古人怕死，而是说古人知道道的益处，他们清楚地知道，只有道才能使自己幸福。人活在世间，无非就是追求平安、自由和喜悦。而真正能给我们带来平安、自由和喜悦的只有道。道“无”的那一面是道真实的一面，也是我们每个人的真实本性。只要我们愿意与道“无”的那一面认同，我们便不再有任何烦恼。我们生活在“有”中，感受到了“有”的无常。世间一切有形有相的事物都不能长久，总是处在生灭无常的变化之中。我们就是因为过于重视“有”而忽视“无”，所以才会受苦。不管“有”显得有多真实，它终究不是真实的，我们若是死抓着“有”不放，我们是不会感到心安的。我们唯有与道认同，与道“无”的那一面认同，我们才会感到心安，否则永远也不会心安。在“有”之中，只要我们遵循平衡之道而行，守住中，我们就不会有危险。有无相生，“有”和“无”没有谁对谁错，我们唯有不把“有”当真，做到惟道是从，做到顺其自然，做到不执着于任何一物，我们才能活得逍遥自在，平安幸福。”

尹喜问道：“师傅，“无”只能通过“有”才能知道自己存在吗？”

李耳回答道：“是的，“无”必须依赖“有”才能意识到自己存在。“无”不生不灭，永恒不变，完美无缺。而“有”是“无”静到极致后生出的气。气是有尽头的，我们把气用尽了就必须回归到“无”，在“无”之中补满气之后才能继续出来活动。我们人就是因为过于把意识创造出来的身体以及天地万物当真，所以才会患得患失，才会受苦。“无”静到极致生出“有”，“有”动到极致又回归到“无”，道就是这样循环往复地运动着的。道生出的“一”，也就是先天一气，我又称之为先天意识，祂并不是实相。意识虽然能够创造天地万物，阴阳五行，可是天地万物，阴阳五行终究不过是气。气是有尽头的，它并非实相，只有道才是唯一的实相。道只能通过“有”，也就是通过意识才能感知自己，祂没有办法改变。我们唯有与道认同，不把意识创造出来的身体以及天地万物当真，我们才能活得心安。所以我才一直让人守中，让人不要执着于“无”或是执着于“有”。我曾经也说过：有之以为利，无之以为用。有给人带来了便利，但真正产生作用的却是无。有和无互为阴阳，相辅相成，道既不能缺少“无”，也不能缺少“有”，否则就不是一个完整的生命了。意识创造出来的万物生生灭灭，看似十分的不完美。可是我们要知道，道从来不会生灭，只有道才是我们的真实本性。就如我们晚上做梦不管梦到多可怕的事情，我们都不会有任何危险。因为意识是无法影响到道一分一毫的。只要我们能够紧紧地抓住道，并与道认同，然后在“有”之中能够遵循平衡之道而行，守住中，那我们必然能够活得逍遥自在，平安幸福。”

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